Несмотря на то, что в глубокой древности поминальные трапезы у иудеев были распространены (о чем свидетельствуют их священные тексты), до наших дней они дошли в сильно преображенном виде, так что сегодня иудейское поминовение сильно отличается от, например, любого христианского – настолько, что многие христиане даже полагают, что у иудеев поминок нет вовсе. Это, однако, неверно.
День погребения
В первую очередь носителям христианской культуры может броситься в глаза тот факт, что иудеи не поминают умершего непосредственно в день похорон (который не всегда совпадает с днём смерти). Второе важное различие заключается в том, что из иудейского поминального обряда фактически ушла коллективная поминальная трапеза, которая в большинстве христианских конфессий, напротив, является центральным элементом поминальной церемонии. Вместо этого в дом покойного друзья, родственники и соседи приносят так называемую «трапезу сочувствия», чтобы избавить семью ушедшего от бытовых хлопот и позволить им всецело сосредоточиться на скорби (в иудаизме стремление как можно сильнее скорбеть по покойному является прямым предписанием, а не просто распространенным выбором). Трапеза сочувствия предполагает, что каждый её участник съедает хлеб, куриное яйцо, сваренное вкрутую, а также кашу из бобов или варёную чечевицу. Но большую часть дня погребения скорбящие проведут в синагоге, а также, собственно, на кладбище.
Шива
В день смерти иудея начинается период под названием «шива» – он продлится семь дней. Пока длится шива, от родственников умершего требуется глубочайше скорбеть по покойному. При этом им запрещается мыться, расчесывать волосы или бороду, стричь ногти, волосы и бороды, а также надевать кожаную обувь - при этом предписывается носить одежду, порванную во время обряда «криа»: суть этого обряда заключается в том, что непосредственно во время похорон участники церемонии разрывают на себе одежду. Также членам семьи покойного предписывается сидеть на полу (в крайнем случае – на низких табуретках). В течение этого периода правоверные иудеи обязаны направить все свои силы на скорбные мысли о постигшей их потере. Также в данный период семья держит дверь в свой дом открытой, чтобы их родные и близкие могли их свободно навещать и выражать соболезнования.
Шлошим
По истечение шивы наступает «шлошим»: он длится до тридцатого дня после погребения. В этот период семье покойного разрешается соблюдать минимальную гигиену и неотложные работы по дому. Также в эти дни уже разрешается ходить на работу. В тридцатый день шлошима семья должна посетить могилу умершего, а также в синагоге в присутствие миньяна (т.е. собрания из хотя бы десяти иудеев-мужчин старше тринадцати лет и одного дня) старший из мужчин должен прочесть «Кадиш» – молитву прославления святости Всевышнего. Если же в семье покойного не осталось мужчин, то кадиш приглашают читать знакомого мужчину из числа друзей и соседей. Важно, что ни на протяжение, ни в заключение шивы и шлошима застолий не организуется.
Йорцайт
Через год после похорон наступает йорцайт, на иврите также именуемый «йом зикарон». Важно отметить, что только первую годовщину смерти привязывают к дате погребения, а все последующие – к дате смерти иудея. Накануне йорцайта дома у покойного на всю ночь зажигается масляная лампа либо большая свеча - если же у семьи нет источника открытого огня, то допускается его замена электрической лампочкой. Так или иначе, этот светильник обязан гореть всю ночь и следующий день до первой звезды. В день йорцайта семья посещает место погребения, после чего направляются в синагогу: там они в присутствии свитков Торы должны прочесть поминальную молитву (аскару или изкор), пропеть псалмы из Теилима и вновь прочесть Кадиш – при условии, что в синагоге собирается миньян. Существует обычай, согласно которому в день йорцайта раздаваются пожертвования (цдака): все пожертвования, сделанные семьей в этот день, будут считаться заслугами покойного (подобная же логика присутствует в исламской поминальной благотворительности).
В день йорцайта действует запрет на музыку и развлечения, однако устраивается трапеза – непродолжительная и предназначенная только для родственников и ближайших друзей. До начала трапезы присутствующие произносят имя покойного и говорят, что обед устроен для подъёма его души. Установленного поминального меню в иудаизме нет, и в целом сам приём пищи носит второстепенный характер: на первом месте здесь повторяемые гостями и хозяевами слова Торы, которые призваны помочь душе умершего подняться выше по духовной лестнице в иных мирах.
Последующее поминовение умерших
Иудаизм предусматривает ещё четыре праздника, так или иначе связанных с поминовением умерших: это Йом Кипур, Шмини Ацерет, последний день Песаха, а также Шавуот. В эти праздничные дни также не происходит коллективных трапез – в том числе потому, что в каждый из праздников потребление пищи строго регламентируется (например, в Шавуот – только молочные продукты). Утром в каждый из этих дней семья умершего отправляется в синагогу, где они читают Тору и иные поминальные молитвы. Эти обряды можно исполнить дома, но только при условии, что верующий не может посетить синагогу.
Сильно отличается от христианской и иудейской манера посещать захоронение. В любой из дней произвольного или обязательного посещения (тридцатый день, первая годовщина, последующие годовщины и т.п.) за одно посещение кладбища к могиле можно подойти лишь единожды и в знак поминовения положить на надгробие левую руку. При этом иудеи не возлагают на могилы цветы, еду или любую иную атрибутику. Вместо этого факт посещения могилы они отмечают тем, что в каждый раз оставляют у надгробия небольшой камешек.
Иудейские поминальные молитвы
В любой из вышеперечисленных праздничных дней после произнесения слов Торы также принято читать особые поминальные молитвы:
- Изкор – специальная молитва для поминовения умерших родителей;
- Аскара – молитва для поминовения иных родственников, а также друзей, знакомых;
- Кадиш – молитва для прославления имени Бога (как и всегда, читается только при наличии миньяна).
При чтении молитвы Изкор упоминаются еврейские имена умершего, а также его отца. Когда читаются Изкор или Кадиш-Ятом, все те, у кого оба родителя живы, должны временно выйти за пределы синагоги. Иудеи, оставшиеся и без матери, и без отца, в течение первого года после смерти второго из родителей, не должны сами читать эту молитву: вместо этого они просто присутствуют в помещении, когда её читают другие. Когда Изкор прочитан, присутствующие обязаны совершить подаяние (цдаку): в данном случае это является обязательным, так как текст молитвы непосредственно упоминает цдаку.
Чтение Кадиша носит характер самооправдания верующего: считается, что перед лицом потери близкого человек может усомниться в вере, и в этом случае чтение Кадиша (прославление Господа) является свидетельством того, что иудей сохраняет веру во Всевышнего вопреки свалившемуся на него несчастью.
Дополнительная информация, связанная с данным материалом: